康德认为我们每个人都带着一副天生的眼镜—先天认知形式（认知结构）。通过这副眼镜才构造了我们的理性，所以我们通过这副眼镜来认识这个世界是没问题的，因果关系放心使用（休谟怀疑论），科学更不会出问题。
但是我们不能摘下这副眼镜，如果非要问摘下这副眼镜会怎么办？康德说，那是你越界了，这是你理性僭越的冲动的产物，但这种冲动会产生错觉（先验幻相），所以请停止脚步，物自体不可知。就像是没有这副认知结构眼镜，你都不会问这个问题。或者可以这么比喻，手机里的程序突然问，我把硬件拆除了会发生什么？程序永远不可能拆除掉硬件，这在原理上就是不可能的。所以物自体不可知是逻辑上的界限，拆除眼镜这个问题是一种系统错误。
但是哲学家们是那种打破砂锅问到底的人，胡塞尔发现了康德的问题，康德是从我们作为共同体的现象世界出发，不自觉就知道我们与身边的人生活在一起，这是一种前反思的，无需证明、是自明的，所以康德自然认为我们每个人都带着同样的眼镜。所以现象界给我们每个人显示出来的都一样，对你如此，对我也如此。但胡赛尔更进一步，直接打破这种自明性，具体到个人上，既然每个人都带着眼镜，那么如何保证你的眼镜跟我的眼镜一样呢？有没有可能我们每个人都是带着不同的眼镜？
这就产生大问题了，难道我们的朋友，我们的父母都是被我这副眼镜构造出来的吗？这导向了唯我论，仿佛这世界就我一个人，这太恐怖了。胡塞尔只好用移情、共情的方式解决这个主体间性问题。
这个问题无解，这不作为胡塞尔的学生，海德格尔也发现了。老师，你错了，我们共同生活在一起是自明的，所以主体间性不是个问题，现在我们从认识论转到存在论。
这仿佛是海德格尔又回到了康德。但是共同生活在一起在康德这里和海德格尔这里是不同的，简化表述。
