上一次在电影中听到这句话大概是在李连杰的《太极张三丰》，不过是从反派嘴里说出来的。这话多少有点邪性，因为毕竟儒家一贯讲“死生有命富贵在天”（《论语·颜渊》），你要跟天对着干，要么成英雄好汉，要么被拍个稀烂。但是这又是一个很有意思的问题，有意思在哪呢？
从神话到中国哲学精神
熟悉神话的人会发现一个特点，大多数西方神话，乃至印度神话，神都是种族制的， 比如日耳曼神话中，如果你有幸生在阿斯加德，那么在诸神的黄昏之前你都可以舒舒服服的过神仙日子。这种种族特性是世袭的或者说遗传的，比如希腊神话中的半神赫拉克勒斯和阿喀琉斯，但是只能从上往下，不能自下而上，血统可以被稀释，但是不可能被升格。但是中国神话不一样，不讲血统，没有人会说自己是神的孩子，最多就是吹嘘一下“帝高阳之苗裔兮”，也是当祖先看。在中国的传统文化里，不管是民间传说还是宗教学说，人是有可能变成神的，西方人讲道成肉身，道教则说肉体飞升，这是两条路径。这决定了什么呢？就是人的命运不完全是被动的，起码理论上有机会成为改变别人或自己命运的人——而不是完全由神主导。所以中国没有出现类似斯多葛学派那样决绝的宿命论。
这是大前提。
天是个啥玩意儿？
你可能以为这不是问题，但是这是问题。西方人的天很简单，就是神，当然他们不太用天这个概念，毕竟已经有神了。中国文化的主旨不是神崇拜，是天崇拜和祖先崇拜。注意这一说法并不是否认中国有神崇拜，但是这神崇拜里也包含了很大一部分祖先崇拜。远的如女娲伏羲、炎黄大禹，稍近一点的如老子。李唐王朝封道教为国教，老子也一再被追封，最后title长如“大圣祖高上金阙玄元天皇大帝”。这就是祖先的神化。又比如文武财神和左右门神。
说回天，冯友兰在《中国哲学史新编》中将“天”的意义归为五种：
“我命由我不由天”的天，可以是主宰之天、命运之天，也可以是自然之天，义理之天。哪吒要反的那个，就是命运之天，也是本篇探讨的重点。那么这句霸气侧漏的话究竟是谁说的呢？
“我命由我不由天”
葛洪。葛大爷是个道士，就是写《抱朴子》和《肘后方》（也叫《肘后备急方》）的那个哲学家，正所谓医生里面不懂哲学的道士不是好化学家。两晋时期道教修仙学说受到怀疑论者的挑战，葛洪就引用《龟甲文》中的话说：“我命在我不在天，还丹成金亿万年，古人诚欺我哉”（《抱朴子内篇·黄白》），什么意思不重要，重要的是态度。这就是道教对于命运的看法。众所周知道教的修炼目标是成仙，就算修炼不成，也至少要落个长寿，中国古代确实有很多道士长寿的，比如《宋史·陈抟传》说吕洞宾“年百余岁而童颜”，陈抟寿长118岁，张无梦99岁，张伯端96岁，石秦136岁，薛道光113岁等等。要成仙，就不能认命，得病了就病了，死了就死了，这不都成短命鬼？更何况如何能不能成仙都是冥冥中注定的，那又何必整什么丹鼎符箓？
所以道教是强调后天努力的，比如葛洪说“夫求长生、修至道，诀在于志”（《抱朴子内篇·论仙》），张伯端说“一粒灵丹吞入腹，始知我命不由天！”，丘处机提倡性命双修，也把“性”放到了“命”的前面——所谓“三份命功，七分性学”。
不管是外丹（丹药）还是内丹（气功），核心方法就一个字：炼，核心观点一个字：主观能动性。当然这个主观能动性不在于对抗天，而是在天命的基础上充分发挥主观能动性，实现延续和超越。超越，是道家哲学的高明之处，当然道教不等于道家，所以道家是啥态度？顺其自然？那是认命还是不认命？
别问，问也“没用”
很多人说道家是宿命论，也有很多人反对，我持反对态度，道家认的不是命，是道。那么道就是命运吗？不是。
比如说水上行舟，自然之道决定了你只能顺流而下，但是你可以划拉两下船桨调整方向，或者至少控制一下速度，这样你既能利用道的规律达到目的，又不完全处于被动。
你说你装个马达逆水行舟？不好意思你这就是搞机械了，搞机械的人必有心机。（有机械者必有机事，有机事者必有机心。——《庄子·天地》）
所以核心是把握“道”，掌握了法则，就可以把事物往对自己有利的方向发展，从而一定程度上改变命运。怎么把握？就是无为。
无为就是不做多余的事情，什么是多余的事情呢？除了合乎“道”的，都是多余的，比如天道本无仁义（天地不仁以万物为刍狗），孔子非要扯出一大套仁义道德的玩意儿，这就是多余的，所以老子说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”。（《道德经·第十九》）这些玩意儿，都扔了，也就不为名利所累，就可以延年益寿，乐享天年。老子讲无为，庄子讲无用。
有一天惠施对庄子说，我这有一棵大树，叫做樗树（就是臭椿），又臃肿，又“不中绳墨”，枝干卷曲，实在是没啥用。庄子说：“就是因为它没用，才能免于被砍伐，才能长到这么大，没用有啥不好呢？”（《庄子·逍遥游》）
《山木》篇有补充说法，但是是外篇，不引用。
没有用的东西，就活得长。
好，我知道怎么活下来了，但是活下来还得承受命运的安排啊，那么怎么看待命运呢？庄子真的是宿命论吗？
庄子《大宗师》篇回应了宿命论的问题——死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。
就是生死是必然，就像昼夜运行不息，是自然规律，人没法干预，因为这都是事物变化的情理。（依中华书局本《庄子》译，下同）
但是你想想，就庄子这种人，命运能拿人怎么办？想做官做不成？庄子压根看不上。想发财发不了？那更无所谓。家人死光光？庄子鼓盆而歌。那就只能让他本人生病劳累？庄子说大地用生长来勤劳我，用衰老来闲逸我，用死亡来安息我（夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。——《庄子·大宗师》）。
生死都看开了，命运还怎么“捉弄”得了他？这还是宿命论吗？显然不是。不但不是，还比老子更超越了，老子还是有所累——吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？（《道德经·第十三章》）
庄子则说：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”（《庄子·知北游》）
命运就命运吧，无所谓。生死都看开了，还计较命运？那命运总有不公，不能人人都像庄子那样靠借钱度日，咋办？
安时而处顺，哀乐不能入也！（《庄子·养生主》）
明白了天地与我并生，万物与我为一，自然规律啥的也就看开了，看得开就不担忧，不担忧就无待，无待就是无所凭借，无所凭借才能实现绝对的精神自由，即逍遥游，无所凭借也就无所执着，不执著，也是佛家的态度。
缘起性空
佛教承认算命吗？承认，消极不可知论的承认——我也反驳不了你，姑且承认你有，但是那不重要。什么重要？因果。因果就是因缘和果报。决定你的命运的不是上天，不是菩萨，也不是佛，他们的作用是“护持”，也就是加buff。P.S：当然这在不同的经典中有不同的说法，比如《妙法莲华经》中描述观音菩萨的种种作用，着火了口诵观世音佛号火就烧不着你，有歹徒持刀抢劫你口诵观世音佛号刀就会自动断掉。（《观世音菩萨普门品》）这个我理解为“方便假说”，且不展开。因缘不等同于原因，而是条件，比如说海上起波浪，风就是条件，我掉头发了，有头发就是条件。与宿命论有何不同呢？
《了凡四训》讲的就是袁了凡被一个算命先生算准了半辈子，觉得索然无味，后来在云谷禅师的开示下开示重新规划自己的人生，结果果然发生了改变。且不论真假，这种设定很独特，预设的宿命是有的——不管它是天命还是前世果报，但是可以被改变。更何况诸行无常，诸法无我，我都没有了，还纠结命运？很了不起。所以本质上，求神拜佛本身是无济于事的，就像打游戏加的buff，你自己不砍出那一刀，给你加多少buff都没用，更遑论捐钱磕头那都只是“有漏功德”。怎么办呢？诸恶莫作，诸善奉行。怎么分辨善恶？那就需要般若，这个说不完，有机会再说。回过头来说因果，到了禅宗这里，因果都不重要。百丈怀海禅师讲法，讲完以后有一个老和尚迟迟不愿离去，百丈禅师问他是谁，老和尚说“我本是山中一修行人，有人问了我一个问题，我没答好，结果变成了野狐狸。”百丈禅师说：“什么问题？”老和尚说：“有大修行的人还会落入因果吗？”百丈禅师说：“你怎么回答的？”老和尚说：“不落因果。”百丈禅师说：“你再问一遍。”老和尚问：“有大修行的人还会落入因果吗？”百丈禅师答：“不昧因果！”老和尚当下大悟。（《五灯会元·卷三》）
就这么不纠结，因果都不纠结了，还会纠结宿命？不纠结是什么都无所谓吗？也不是，这个问题关乎禅宗的根本，下次再讲。既承认有宿命，又不消极怠惰，这就是佛家。同样承认有命运又不消极的，还有儒家。
尽人事，听天命
开头我说儒家讲“生死有命富贵在天”，但是这不是儒家的全部。首先儒家是不承认鬼神的。
“未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼”（《论语·先进》），没有鬼神，儒家的丧祭之礼，无非是一种对祖先的感情寄托，没有鬼神，就没有“主宰之天”，就剩下命运之天。
有命运之天吗？有！《论语·宪问》中说“道之将行也与，命也，道之将废也与，命也。”事情的成败，都是天意决定的，但是——人该做的还得做，该做的事情，值得去做的事情，竭尽全力去完成，至于结果如何，就交给命运，这就是“知命”。（冯友兰《中国哲学简史·第四章》）这就很巧妙的把过程和结果分开了，人主导过程，天主导结果，有宿命，有人为，就算改变不了结果，你也可以去做，也应该去做（道的实践），不是为了逆天改命，而是为了尽你作为人的义务！
君子行法以俟命而已——《孟子·尽心下》
康德说，人是目的！何其相似乃尔！但是仅仅是知命是不够的，还要有脑子，命是逃不开的，但是你要学会识别危险。
孟子说：“知命者，不立乎于岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（《孟子·尽心上》）
要努力，也要有脑子，鞠躬尽瘁死的，就是正命，作死枉死的，就是歹命了。这是信命不信鬼的，有没有信鬼不信命的？有。
信命的人是祸害！
墨子无疑是先秦时期最能杠的，尽管最后墨家学派很短命。不过那不重要。重要的是短命但是不认命。
墨子是承认有鬼神的，《天志》和《明鬼》两篇就说的很清楚，天是有意志的，这是墨家思想的逻辑起点。
那么命呢？不好意思，没有。
《非命》篇的回答直截了当：自古以及今，生民以来者，亦有尝见鬼神之物，闻鬼神之声，则鬼神何谓无乎？若莫闻莫见，则鬼神可谓有乎？（《墨子·明鬼/非命》）
啥意思呢，就是要从经验去考证这个问题，有人见过命的形象吗？有人听过命的声音吗？没有。那就没有命运。
（这是先秦哲学稍有的涉及到认识论的部分了。）不信你去看看古代那些君王，人民是同样的人民，商汤、周武王的时候就治理得好，夏桀、商纣时就乱，治与乱都在于君王的政令，怎么能说是有命呢？那些牛逼的君王功臣，名声流传到现在，这是他们努力的结果，而不是他们的命。墨子甚至认为坚持有天命的人是天下的大害（执有命者，此天下之厚害也）。
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